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《审美教育书简》读书报告

作者:安薪宇发表时间:2019-09-12浏览次数:

一、内容概要:

据德国哲学家哈贝马斯的说法,席勒的《审美教育书简》是“现代性的美学批判的第一本著作,它主张用艺术取代宗教而成为一种交往形式,强调交往理性将在未来“审美国度”中得以实现,这就建构了一个审美的乌托邦。”

我所阅读的是译林出版社张玉能译版的《审美教育书简》,正如译者在《译后记》中对席勒美学原创美学贡献的条列概说,本作“基本上就把席勒的美学思想的人道主义体系、具体的美和艺术的论点、对西方美学的原创性贡献,全部包含在内了,应该是我们一般读者了解席勒的美学思想的一条捷径”:

第一,席勒是“审美教育”(Aesthetishe Erziehung)的创立者。席勒身处18世纪启蒙主义运动末期的德国社会,敏锐地感觉到封建主义和资本主义社会给人带来了片面发展的“异化”和“片断化”。

第二,席勒是西方悲剧理论的划时代的理论家。这主要表现在两个方面:

其一,席勒是西方悲剧冲突论的奠基人。

其二,席勒又是西方崇高与悲剧关系论的初创者。

第三,席勒是西方关于现实主义和浪漫主义两大主潮论的创立者。

第四,席勒是西方完整美的范畴体系的提出者。

因此,本书选录了席勒于1795年撰下的二十七封《审美教育书简(信)》及为完整阐述席勒审美理论不得不涉及的其他五篇散文,实是想通过“审美教育普及”的方式为大众寻找现实中美的实践和出路。


二、关键词:

审美教育、“异化”和“片断化”、西方悲剧理论、悲剧冲突论、现实主义和浪漫主义两大主潮论、 完整美 …


三、读书心得:

首先,我必须要坦率地承认,这是一本很难啃的书——不仅体现在深邃哲思的咀嚼消化上,还体现在作者语言的“理论+引述对比+诗歌化”模上,更体现在偏理论性书籍且翻译偏好的“原汁原味”上。

总计历时767分钟,批注200余处,因为片刻走神而须重整章的状况接二连三,读书的过程也称不上快乐,完全是一场龟速阅读。然而也正验证了席勒的观点,读这本书的我处在一种“秀美”的体验中,作者传递的是一种崇高的精神,是从人性至深的天赋中偶窥天机所获得的超时代馈赠。而对美的欣赏毫无疑问地受到天赋的限制,以有限的天赋,能做到的只是在品读某个通俗化的深邃句子后发出一声“原来如此”的喟叹,至于面对冗长的说理和完全不熟悉的复杂哲学名词,边苦着脸边叫着“读不下去”。这是十分正常的事情,理解这一点后,“伪装的尊严”和“矫揉做作的秀美”便不再侵蚀我的弱小的思维,我可以心平气和地对其中与我颅内本有的杂乱体系产生化学反应的结论性金句颔首赞同,并以朝圣的心态踏上寻找美和理解美的路途,在其中精准获取有利于我成长的那部分养料。在我看来,这就是席勒这些“审美教育书简”在教化意义上的最大成功。

两个阵营和阵营中间的柔软地带

读到第十余封书籍,排除西方式的优雅缓冲句,剩下的部分显而易见地遵循着一种形式,即“理论+引述对比+诗歌化”,这不仅使我对他天生诗人的身份更坚信几分,更让我体会到这位哲人的善心,即使枯燥的理论占据了大半篇幅,他仍能不忘“教育”的初心,在增益前人理论的同时引用社会上及文学作品中大众认知度较高的形象,总结性地烹饪好任君取用的熟食。有了通俗的加持,美从庙堂之上走下,与饱受愚蠢和精神穷困折磨的流民牵手欢歌。

因而我能发现作者深刻的辩证观点,一以贯之地支持着他想拯救愚民的心情。席勒是站在思维的棋盘前,把一些“存在”拨到一边,把另一些“存在”拨到另一边,然而他作为操盘者,想要看到的结局却是两将议和联姻,所谓斗争是永远存在的,而要维持相对的和谐只能靠妥协和调和。辩证在一定意义上就是这种相对的平衡。

据批注功能的辅助,可以显见成对的概念:

科学—艺术;理性—感性;动物性—人性;观念中—时间中;自然—道德(逻辑);形式—质料;程度—范围;尊严和法则—幸福和需要;抽象—具体;理想—现实;感觉—思维;被动—主动;力量王国—法则王国 等等…

阅读中我多次想起中国的“中庸”与黑白各半的太极图,席勒在好几封书信中表达了他的这种愿望:“我们已经看到,美是从两种对立冲动的相互作用中、从两种对立原则的结合中产生的,因而美的最高理想必须在实在和形式的尽可能完善的结合和平衡中去寻找。但是,这种平衡永远只是观念,在现实中绝对不可能完全达到。”“我们必须从这种对立出发,我们必须在其全部的纯粹性和严格性上把握和承认这种对立,从而使这两种状态最明确地区分开来;否则,我们就是在混合两者,却不是在结合两者。其次,这就是说,美把那两种对立的状态结合起来,因而也就扬弃了对立。然而,因为两种状态永远是相互对立的,所以,它们要结合起来,除了它们被扬弃以外,没有其他方式。”

这种平衡是一种理想上的观念的平衡,在席勒理论中,美把两种对立的状态扬弃并结合,他似乎总是温和的,把受教的人牵到中间的柔软地带,“在质料与形式之间、在受动与主动之间必定有一个中间状态,而美就把我们置于这种中间状态之中。”

诚然,这种不温不火地态度能说服大多数人保持信服,并产生一种安定的感觉,“指出我的理论可能是解释美的第四种方式无疑是有趣的。人们或者客观地解释美,或者主观地解释美;而且,或感性——主观地解释美(如博克等),或主观——理性地解释美(如康德),或理性——客观地解释美(如鲍姆加登、门德尔松及其他美在完善论的拥护者),最后,或感性——客观地解释美——当然这还是个你暂时不可能想到的术语,除非你把三种其他方式彼此比较一下。”

前十几封信的铺垫中,席勒改进前人的概念,他开辟“道德性格”与“自由性格”之间的地方,劝告双方互相接近并产生具有亲缘关系的“第三性格”;他抛弃野性的自然,也舍弃完全的道德与法则,命名古希腊式的美感体验为本性自然(自然= 极度理性= 希腊式的本性=解决之道);他摇旗号召,在感性冲动和形式冲动中过渡到“在时间中取消时间,使生成和绝对相协调”的“游戏冲动”…但这种信服的感觉和频繁的高尚说教纠缠不清,使我逐渐产生了逃离的倾向。

一颗敏感而充满感性活力的大脑可能会对这段感到恼火:“只要人受感觉支配,被时间拖着走,那么他的人格性就被取消了”;又或者一个不够博爱的人会会偏向批判这种“和谐理论”的虚伪:“假如在这样一种享受(高度宁静和自由的精神)之后,我们仍然对任何一种特殊的感觉方式或行动方式感到格外倾心,而对另外一种感觉方式或行动方式感到不顺心和厌烦,那么,这就确定无疑地证明,我们还没有体验到纯粹的审美作用。”

当然在学术的领域,我们永远是自由的,我们可以保持质疑,但绝没有权力妄论对错,当我忍不住要写一条批注要质疑席勒时,恰巧那一行出现了那一句话,某某学家总是喜欢笔锋一转,卖弄一下自己的风趣亦或是袒露一点点的心虚:“您也许早就想要反驳我”,所以我也心安理得的隔空对话:“是的,早就有那么一点儿了。”

审美的大众“义务”和书简的普世意义

我始终坚信天才的灵光,天才总是“忠实于他的性格和爱好,但是,不仅因为他有原则,而且因为自然在产生任何犹豫时总是移向以前的位置,所以永远把古老的需要送回来。”“天才本身永远保持着秘密”,凡夫俗子绝无法像天才一样轻易超越时间的局限,这是我们都知道的,但席勒伟大在他的“教育”企图,他无法教莽夫相信缥缈的未来,但可以教他们接受现时、在有限的维度中改造现实。敏锐地察觉到封建主义和资本主义社会给人类带来的片面发展的“异化”和“片断化”,在人文领域以“美”救赎混沌,其中一些诫语在当今社会环境听来仍至诚至真,这便是将“权利”升级为地球公民成员的一种“义务”,将高高在上的哲人思峰降低到大众视野。

“美现在除了使人能够按照本性,从自己本身出发来创造他所愿望的东西——把自由完全归还给人,使人能够成为他所应该是的东西,此外,美无论什么也达不到了。”读到这句时,我获得了一种精神上的振奋,单纯的人,生死一世,还有什么比“成为他所应该是的东西”更重要吗?

而启蒙文学家对古希腊人的推崇也让我思考人文与理性的一脉相承,这种谦逊的态度越是在快节奏的疯狂的时代,就越是适用:“希腊人不仅以我们时代所疏远的纯朴而令我们羞愧,而且就是在那些长处方面,即那些我们经常用来对我们的道德习俗的反自然性进行自我安慰的方面,希腊人也是我们的竞争对手,甚至常常是我们的楷模。我们看到,他们同时拥有完美的形式和完美的内容,同时从事哲学思考和形象创造,他们同时是温柔而刚健的人,把想象的青春性与理性的成年性结合在一种完美的人性里。”

中学时代,我常常对世界感到困惑,我所耽沉的人文精神,成为了一定程度上的时代的弃儿,我常常要申诉:“在钢筋水泥构筑的森林里,潜行着冰冷无知的黑色怪物。”是什么让人对那些优雅的音律充耳不闻,对那些精致的绘画视而不见,对那些感人的文艺作品弃之不顾,能唤醒我人性深处最强烈震颤的美好之物,在他们的领域里只是穷酸乞丐般的呻吟?人们追逐着质料的伟大,只是不停向前奔跑,比起夸父逐日有过之而不及,却把最平和自然的本性视作做作的羞耻?

那时我热爱绘画,一心想把它当做自己的终生事业,却在众人的诘责中做了懦夫,美术生似乎连接的是一个“没出息才会成为”的代名词,与此相似的还有各类技术学校,似乎全体中国人生下来就只能有一种出路,学习—在知识上获得成功,成为一种批量生产的社会人。“只有各行其道,各尽其所,成为他所应该是的东西”,这才是教育的义务,而在这样教育环境下的,将来要投入到各行各业的青少年,都是人格健全的,都应该是有充分的包容力和审美的准社会公民——“为了全力培养那些带来荣誉和报酬的个别技能,而忽略了心灵的其他禀赋,这怎么会使我们感到惊奇呢?当然我们也知道,精力充沛的天才并不把他职业的界限当做他活动的界限;但是,具有中等才能的人,在他应承担的职业之中就已经耗尽了他全部贫乏的精力;只要他在不妨碍自己职业的情况下还有余力保持业余爱好,那他肯定就不是一个普通的人。此外,如果能力超过了任务,或者具有天才的人的更高的精神需要给他的职务提供了一个竞争对手,那么,这是由于国家很少作出合适的荐举。国家如此嫉妒地想要独占它的仆役,以致它就轻率地作出决定( 谁又能说它做得不对呢? ),宁肯同感性的美神共有它的普通臣民,也不愿同精神的美神共有它的普通臣民。”私以为,这毫无疑问是对当今中国的职高教育有启示意义的。

有些句子是让我看了会心一笑的,从“不过,如果一部作品仅仅通过它的内容来产生效果,那么并不一定就证明在这部作品中的无形式性;这倒往往证明在判断者心中缺乏形式。…即使在最成功的整体那里他也只会偏执于部分,即使在最美的形式那里他也只会偏执于质料。这种人只能接受粗糙的元素,在他要从一部作品中得到一些享受之前,他必须先破坏这部作品的审美有机体;他细心认真地挖掘出个别的东西,而艺术大师却运用无限的艺术要使这种个别的东西消失在整体的和谐之中。他对艺术的兴趣绝对地不是在道德方面,就是在自然方面,只是恰恰不在应该在的方面,即不在审美方面。”我开始理解一些网络文学的发展根基,明白“爽文”创造者和拜读者所经历的心路历程,在这样一个快销的时代,“破坏作品的审美有机体,细心挖掘出其中抓人眼球的质料”,似乎成了一种挽救精神危机的“高尚”,是问心无愧也不得不为之的。

再比如当作者将视野转向社会,投向由审美的人编织的国家关系网,“如果说在权力的动力国家里,人与人以力量相遇,人的活动受到限制,而在义务的伦理国家里,人与人以法则的威严相对立,人的意愿受到束缚,那么,在美的交际范围之内,在审美国家里,人与人就只能作为形象来相互显现,人与人就只能作为自由游戏的对象面面相对。通过自由来给予自由,是这个国家的基本法则”,则无疑是以崇高的情怀,冒险将美的道德传递到上层建筑,而后世国家治理是否视之如金科玉律,则是或出于崇高或出于妒忌的体现。

通过贯穿人性、社会性各方面的富有哲理的阐释,席勒无疑也完成了他的任务:“反思的人就在心里思索美德、真理、幸福,而行动的人则仅仅实行美德之事,仅仅把握真理之物,仅仅享受幸福日子。把后一种人引导回到前一种人,即以伦理道德代替举止规矩、以认识代替知识、以内心幸福代替幸福生活,这是身体教育和道德教育的职责;使许许多多美都变成一个美,这是审美教育的任务。”

结语:这是一部值得反复阅读推敲的审美教育大作,受之影响,我产生改变自己过于信奉感性性格的想法。席勒所推崇的,从客观的、辩证的角度看美,把美从人的感性和理性中解脱出来了,上升为一种崇高的,兼具质料和形式的天造偶然。受益良多,并决定贯彻到人生信条之中,成为一个始终不脱离审美意趣的人。但其中也有我不欣赏的因素,就是“天生诗人”那看似崇高实则闹人的“啰嗦”。