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虚静

作者:严一帆发表时间:2019-09-08浏览次数:

《呼吸之间》读后感

古往今来,欲降伏心中之纷杂妄念,总为千古圣贤一大难题。儒之“吾日三省己身” ,正大光明,如春风拂面;道之“致虚极,守静笃”,飘渺虚灵,如驾鹤承云;佛之“应无所住而生其心”,空性无住,如镜照无痕。三元归一,皆乃伏妄归真之要诀。

本文所述《呼吸之间》,则是一本道家书籍。不同于古籍之玄妙难通,此书更注重接引现代人了解,深入道家文化精神。其中使科学与道论互相引证的论述,更符合当代人的思维观念。例如,在道家日,月,星的观念中,以现代科学的引力作用,配合潮汐的具体现象,使此三者对人体的作用更为科学化。在简单的介绍之后,不妨承接首段所留下的问题,即“降伏妄念”作更深入的解释。

在道经“阴符经”中,留有“禽之制在气”一语。要解释此句,先要明白中国的文化是诗性的,善用类比而充满形象的,与西方所注重的逻辑思维不同。禽,字面意思解释为禽兽,实则是指代纷飞的思绪,它如奔腾的禽兽一般难以制服,于是文化用词上有了“心猿意马”一词,同样是诗性而形象的。要制服这躁动不安的思绪,要点在于”气”。这里的气,乃是道家所重“精气神“中的”气“,与呼吸有关却又不局限于呼吸。佛经”安般守意经“则详细论述了如何通过呼吸之间获得宁静,从而降伏思虑。人的思虑纷飞之时,呼吸便是急促的,若是心意宁静,则呼吸转而变为悠长。”内经“中
对气有着更为详细的分类,“余知百病生于气也。怒则气上,喜则气缓,悲则气消,恐则气下,寒则气收,炅则气泄,惊则气乱,劳则气耗,思则气结,九气不同,何病之生? ”在心与物,气与身的研究中,中华历代的文化底蕴是如此深厚,有着辨证而又诗性的解析,本是心物一元的道理。这与西方分而析之的研究方法有着极大的不同,后者将唯物与唯心两相割裂,进而造成了不同学术派别间持久的斗争。

行文至此,呼吸与心意的关联已经简要地论述完毕了,但值得注意的是,本文仅是基于书籍的读后之感,意在以笔者之心得激发阅读者之兴趣,破除中西分裂之偏见,学风流俗之迷信,以契入中华之民族文化。而这般文化的真正价值,非要下一番功夫,在玄妙难通的古经中求索了。

以呼吸而守意,实则属于有为之法。而佛道之精髓,在于无为之法。所谓无为,并非无所作为的不为,消极不为的看法实乃没有阅读过经文之人想当然的愚见。若逼问他,到底是哪本经卷解释“无为”是“无所作为”?他则必然哑口无言了。还是以经文原典来作一番阐述吧!孔子之感慨,“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”;老子之兴叹,“圣人居无为之事,行不言之教,万物作而弗始也,为而弗志也,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”;世尊之慈语“无我相,人相,众生相,寿者相”。恰如日孕万物,照耀光明,众生皆由其而繁衍生存,但它又何曾夸耀过自己的功德呢?圣人正是要如曜日孕育万物,指引光明却从未居功自满,既无所作之我相,也无所受之人相,更无所作之事相。(对于相的概念,若难以理解可具体参考达摩祖师“破相论”。)反观我们的所作所为,无不是充盈着我执,不谈自私自利之人所行之事,纵然是作了善事,也必然是挂念在心头许久,背道甚远。

论及无为之法,实在难以言说,既因笔者自身并未证及,只是基于书籍而作论述,也因其本身超越了言语,又如何用言语承载呢?但证道的往圣先贤为了将无为之法泽福后人,便以譬喻来描述它。便取“致虚极,守静笃”中的虚静二字,作为道家文化的核心之一。所谓“虚怀若谷”,山谷恰与山峰不同,乃是如盆地般向下凹陷。古有“法雨宏施”一词,既赞颂观世音菩萨的功德,其本身的譬喻也有着道理。把虚怀之心比作山谷,把善法比作雨水,那么雨水自然朝着谷中聚集而来。而我执自大,恰如高耸的山峰,纵然经受法雨的浸润,也丝毫聚集不了雨水,总还是向地势地下的山谷流去。一个拥有着虚怀之心的人,其接纳的善法,所学的知识,处世的机遇总是随之而来,恰如聚集雨水一般;而一个人若是自大自满,纵是身居高位,也总是在失去人心中浪费机遇,无法深入学习到知识,更不用说接纳善法的机缘了。南怀瑾老先生所言“我执越强,离道越远”,实在是有道理。